Председатель - Шишкин И.С.

Слово представляется Сергею Григорьевичу Кара-Мурзе, главному научному сотруднику Аналитического центра по научной и промышленной политике.

Кара-Мурза С.Г. "Объект изучения Л.Н.Гумилева - традиционное общество":

- Я хочу обратить на одну из мыслей Льва Николаевича Гумилева, которую он, видимо, не смог, очень подробно, к сожалению, развить, которая важна в принципе для многих дисциплин гуманитарных и общественных, и которая особенно, я думаю, важна именно сейчас для нас в условиях такого слома и кризиса. Это мысль о том, как соотносится этничность, т.е. тип соединения людей в общности через этнические связи с другими соединениями людей в общности. Сначала он подходит к этой проблеме через отрицание, очерчивая поле, в котором собственно развивается этничность, определяя чем, не является этнос. Этнос это не раса, т.е. этнические связи, определяются не биологическими свойствами людей, не кровью, ни там, скажем, ребенок, воспитываемый цыганами становится цыганом, относится к цыганскому суперэтносу. Дальше, в частности, он говорит, этнос это не социум, не общество, то есть, социум формируется из людей связанных иными связями, чем этнос.

Вот это собственно, главная тема - этнос и общество. Потому, что более или менее тогда, когда возникло уже государства, возникло общество, конечно этнические связи, которые доминировали на стадии родоплеменного строя стали сочетаться со многими другими способами связей людей. Поэтому взаимодействие этих двух срезов человека, т.е. человек, будучи частью этноса, был одновременно уже и частью общества. И эти две категории или два среза, две плоскости, в которых человек себя ощущал, они оказывали, взаимодействие этих двух типов связей оказывало, очень большое влияние на обе стороны, как этничность на общество, в котором этнос существовал, так и тип устройства общества, и общественные связи на процессы этногенеза и проявление этничности.

Я бы вот такую метафору предложил - что, вообще говоря, общество, как более крупное образование, является своего рода реактором, в котором разыгрываются процессы этногенеза и вообще процессы развития, существования и конфликтов этноса и этносов. И от устройства реактора, его формы и его материала зависит, идут ли эти процессы активно или они угасают и может даже казаться внешне, что они находятся в латентной стадии или вообще исчезли.

По случаю, я, работая с американскими базами данных (это американская база данных, диссертации американские, более миллиона диссертаций там заложено) я искал на рубрики "этнические конфликты и этничность" (по этому ключевому слову выбирал диссертации и оказалось, что их огромное число под тысячу я выбрал) и когда я просмотрел их заголовки (там рефераты можно просматривать), и оказалось, что в западном представлении, этничность - это феномен, который уже изжит в "современном" обществе западном. То есть, везде, где касалась проблема этноса (диссертация) ее предметом было изучение, так называемых, примитивных культур - это племена африканские, латиноамериканские, там, в Азии, ну, может быть, еще какие-то в архаических с их точки зрения обществах, как вот Россия, особенно ее периферия, но практически ничего не говорится о проблемах этногенеза и этничности в обществе, так называемом, "гражданском", "современном". Конечно, это может быть и аберрацией европоцентристского взгляда западных исследователей, но, в то же время, видимо, они не чувствуют их в своем обществе, эти процессы не находятся на переднем плане общественного, научного внимания.

Вот мой тезис таков, что "гражданское" общество по своему устройству и по материалу этого резервуара таково, что оно подавляет, ингибирует, как сказал бы химик, успокаивает процессы этногенеза и проявления этничности. А "традиционное" общество, в принципе, именно "традиционное" общество, общество не западного типа, общество, которое не прошло определенные стадии своего формирования, те которые прошел Запад, прежде всего, - это духовную революцию в виде протестантства, в виде реформации протестантской, и соединенные научную и с промышленную революции, большую буржуазную революцию, которую прошел Запад, в котором сформировалось то, что, называется "гражданское" общество или "современное" или "либеральное" или "открытое", как хотите. Все те общества, вне западного культурного ареала, которые не прошли эти стадии они продолжают условно называться "традиционные" общества, т.е. те, которые продолжают свою традиционную траекторию формирования и воспроизводства. Именно, "традиционное" общество и есть тот резервуар, в котором процессы этногенеза достаточно активно происходят и проблема этноса является важной, актуальной научной, общественной, политической и экономической, и так далее проблемой.

От обратного можно сказать, что, именно то, как протекают или как проявляют себя процессы этногенеза, из этого очень можно сказать о типе общества, это такой очень важный индикатор. Имеется еще большой ряд других признаков, о которых мы поговорим, и которые позволяют относить общество к типу "современного" или "гражданского" или "традиционного", но именно, я думаю, что процессы этногенеза это один из очень сильных и жестких таких индикаторов. Когда говорят, у нас сейчас этнологи, антропологи, из института, скажем, Антропологии Академии наук СССР, что советский строй породил сильные процессы этногенеза, вплоть до огосударствления наций, это, дескать, было, ну, как бы такая стратегическая ошибка проектировщиков советского строя, поскольку это подрывало и центральное государство неизбежно, то есть создавало очень сильные центробежные процессы, которые проявились очень сильно в конце века. Это одновременно является индикатором и подтверждением важного тезиса о том, что Советский строй был даже по сравнению с царской Россией дореволюционной, был устроением типичного и сильно выраженного "традиционного" общества, то есть в Советском строе были восстановлены многие черты российского "традиционного" общества, которые были подорваны или ослаблены в процессе освоения западного капитализма в конце прошлого века, в начале этого века. И, вообще говоря, революция Октябрьская есть отрицание революции либеральной Февральской, которая была попыткой радикальной модернизации России по либерально-буржуазному западному образцу. То есть, в этом смысле, Октябрьская революция уже выглядит как реакция "традиционного" общества, как отрицание либеральной модернизационной волны, замена ее на другой путь модернизации через оживление ресурсов именно "традиционного" общества России. (И поэтому, под таким углом зрения очень многие антисоветские установки нашей патриотической интеллигенции нынешней просто не имеют под собой почвы, они глубоко ошибочны эти установки, но это побочный тезис) Главное, что Советский строй по всем основным признакам был восстановлением общества "традиционного" и я думаю, проблемы сильного этногенеза, который протекал последние 70-80 лет, укладываются в эту схему [*1]

Давайте некоторые формальные признаки введем, чем отличаются "современное" общество и "традиционное", для понимания нашего общества и даже для понимания того, что происходит сейчас это, я считаю, сейчас очень важно. К сожалению, мы от знания о "традиционном" обществе очень долгое время были отрезаны, прежде всего, официальной общественной наукой, официальной идеологией, т.е. истматом, который, в принципе, создавался, как методология изучения, прежде всего, социальных, экономических процессов в "современном" обществе, т.е. обществе западном, обществе, которое нас к расколу ведет, стадии. И реальность России, как "традиционного" общества просто в рамках истмата как бы не виделась, не то что она не могла быть описана, а просто не замечали ее. Это как компьютерный экран - другой тип документа выводится, а все остальные просто исчезают и ты их не видишь даже в списке документов. Так вот это нам послужило очень дурную службу, как правильно сказал Андропов - "мы не знаем общества, в котором живем", казало бы это колоссальной важности признание, его повторил Горбачев. А дальше даже без злого умысла, собственно говоря, даже то, что начал делать Горбачев, даже если бы не было, как говорится, злого умысла (который подозревается), все равно бы общество было бы разрушено, поскольку совершенно неадекватны были все модели, все программы воздействия на это общество, его сущности, его главным признакам.

Сразу так скажем, что эти понятия "современное" и "традиционное" общества достаточно условны, то есть любое "современное" общество претерпевает постоянно процессы архаизации, а иногда радикальной архаизации, почти тотальной, как это произошло, например, в Германии, в случае проекта фашизма, попытка превратить "современное" либеральное общество, искусственно превратить его в архаическое, не просто "традиционное", но и "супертрадиционное" общество, архаическое с тоталитаризмом с соединением атомизированных индивидуумов, т.е. (это, была попытка превратить - прим. ред.) современного человека в людской комок , как бы, тоталитарно связанный искусственной идеологией. Но и другие виды процессов архаизации постоянно мы видим в современных обществах Запада, в тех же Соединенных Штатах возникают такие общины, секты, течения такие архаические...

С другой стороны, любое "традиционное" общество непрерывно модернизируется, то есть оно воспринимает от западного общества отдельные институты, технологии, способы делать вещи, способы мышления и т.д., но это ассимилируется в рамках основного культурного генотипа "традиционного" общества, как это мы наблюдали в Японии в условиях ее быстрой модернизации; в России в течение нескольких волн модернизации, начиная от Петра и кончая советским периодом; Китай современный... То есть, можно говорить о некотором устойчивом ядре признаков, которые, однако, эволюционируют и постоянно дополняется другими.

О "традиционном" обществе накоплено огромное знание, прежде всего, в течение как раз двадцатого века, хотя, с самого начала зарождения на Западе "современного" общества, начиная с научной революции, были там мыслители, которые изучали альтернативные типы бытия общественного, по сравнению с тем, как строился Запад. Ну вот, вспомните и Руссо, и многих других, вплоть до современности, такие вот диссиденты западного мышления были, и они тоже оставили большой материал, скажем, относительно экономики, - "традиционная", не западная экономика внутри западного общества. Об этом в начале века писал Вебер, когда развивал свою идею о протестантской этике, как о культуре основания современного капитализма, т.е. "современного" общества, он говорил о традиционализме, как об альтернативе западному типу хозяйствования. Собственно говоря, Маркс очень много об этом писал, но он писал это в примечаниях, и у нас обычно студенты это не читали, преподаватели тем более. Поэтому этот огромный материал (потому, что он все время все мысли о политэкономии "современного" западного общества он сопровождал примечаниями, как это делается в обществе "традиционном". По всем главным тезисам "Капитала" имеются очень большие примечания, которые для нас, кажется, были бы абсолютно необходимы, для понимания того, что понимания того, что мы из себя представляем).

В тридцатые годы нашего века очень большую работу провели антропологи, которые изучали не западные культуры и столкновения цивилизаций, то есть контакт племен с Западом, скажем, Левис-Стросс. Затем, большим стимулом для изучения "традиционного" общества послужил фашизм, Конрад Лоренс, который тоже изучал "традиционное" общество и сравнивал его с "современным". Почему это было важно в случае фашизма, потому что как раз "современное" общество мобилизует свои ресурсы через усиление общества, через его архаизацию. Так было, например, во время Французской революции, когда Наполеон в значительной степени, модернизировал общество, провел его архаизацию, ввел монархию, усилил этническую струю в идеологии французской. Но, в случае немцев, в случае фашизма это еще сильнее выражено. Эти случаи после войны вызвали очень большой интерес антопологов. Потом, после войны опять была большая волна изучения всех оставшихся на Земле "примитивных" обществ, это новый большой вклад антропологов был. Затем, огромный новый вклад в научное освоение "традиционного" общества дала советология, т.е. американцы затратили огромные средства, изучая Советский Союз именно как "традиционное" общество, включая все его хрупкие точки, а "традиционное" общество это конструкция очень устойчивая в одних условиях и очень хрупкая в других, ну и, естественно, изучали все этнические проблемы у нас. Интересно, что когда американцы попытались освоить японские методы управления, тоже большие бригады совместно работали японцев с американцами, они все время сравнивали, что как культуру, как "современное" - американское общество и культуру японскую, как "традиционное" общество. И оказалось, что невозможно перенести эти методы управления, скажем в американскую среду промышленную.

Но другой большой запас знаний - это искусство, литература, прежде всего русская литература она оставила в художественных образах она оставила замечательный портрет "традиционного" общества. Ну, я не говорю о Гоголе, Лесков, он доходил почти до научных формулировок, Лев Толстой, особенно в его воспоминаниях. То есть, запас знания огромен, он просто еще не освоен. Для нас важно, в нашей теме, что когда "традиционное" общество устраивается, оно дает мощный толчок процессам этногенеза и самоосознанию этносов, как общностей, имеющих жизненный цикл, имеющих корни, имеющих предания, имеющих особый статус на Земле. Гумилев, когда говорит об этих процессах имеет в виду именно "традиционные общества", и говорит вскользь о других, "современных", потому что его мало интересуют те общества, которые эти процессы подавили процессы этногенеза.

Перечислим коротко эти признаки. Ну, прежде всего, "традиционное" общество в отличие от "современного" имеет очень сильное чувство ландшафта, чувство пространства определенное, потому что пространство тесно связано с народом и этносом и сохраняет представление о времени как о циклическом времени, потому что начало и конец, миф о вечном возращении присутствует как часть предания любого этноса. "Современное общество" - это пространство открытое, это не космос уже, это ньютоновское пространство, это линейное время, откуда идея прогресса бесконечного. Антропология, представление о человеке - человек это всегда в "традиционном" обществе часть целого, включенного в солидарные структуры, в частности в семью в общину и так далее, в трудовой коллектив. Человек в "современном" обществе - индивид, атом человечества, свободный, неизменяемый, самодостаточный, не связанный практически с другими. Он с ними ассоциируется в некоторое рыхлое образование в "гражданском" обществе чтобы бороться за совместные интересы, и больше ничего.

И дальше хозяйство - в "традиционном" обществе хозяйство - это всегда семейное как бы, хозяйство некоторого племени, народное хозяйство, каким было советское хозяйство, как единый большой крестьянский двор. Хозяйство современного общества - рыночное хозяйство, совершенно не привязанное к общности, это атомизированные индивиды, которые ищут свою выгоду, не воспроизводство жизни, семьи, а выгоду, через это регулируют все.

Государство "традиционного" общества тоже устроено по типу семьи, то есть оно является патерналистским, от слова отец; государство либеральное "современное" общество - это "ночной сторож", как говорится. И так далее. Можно пройтись по всем признакам общественного бытия, и мы увидим, очень большую разницу в обществах. Так вот, именно в "традиционное" общество вмещается этнос, потому что именно здесь, по крайней мере, в политическом отношении отрицается сама идея демократии либеральной, демократии "современного" общества - один человек, один голос. То есть индивид "современного" общества свой голос несет себе, он ничего не оставляет общности, типа этноса, то есть этнос в "современном" обществе голосом не обладает. Действительно, если мы вспомним советский период, здесь постоянно происходила постоянная и постепенная консолидация этносов и их огосударствление, потому, этносы имели голос. Человек настолько был носителем своего голоса, он представлял этнос, это было записано в паспорте, а в органах власти,- верховная власть, этносы, народы были представлены своим особым голосом, скажем, как Палата Национальностей.

То есть, вывод такой, что через эту призму можно понять, что происходило в течение последних сотни лет с русским этносом, и почему в условиях державного государства, где была семья народов, а не была политическая нация, составленная из индивидуумов, именно у державного народа, который отвечал за всю семью, как русские, у него этничность была ослаблена, собственная этничность и усиливалась этничность младших братьев. Сейчас же возникает опасность другая - сейчас средствами политических технологий, множественными средствами пытаются создать вместо народа нацию, составленную из индивидуумов. Осуществляется мощное давление в этом направлении экономическими, политическими, культурными средствами. И на ослабленную этничность русских, унаследованную от советского строя может сразу наложиться сознательное ослабление его этничности, т.е. его утраты чувства этноса и народа с попыткой перепревратиться в политическую нацию, в как бы в современное общество. Это попытка будет бесплодна, в принципе нет таких ресурсов, которые смогли бы без уничтожения части населения провести такую операцию, это уже ясно, но эти усилия, которые прилагаются, могут сильно усугубить эту проблему.

Примечание редколлегии

[*1] Из текста доклада, очевидно, что, упоминая советский строй: автор имеет в виду созидательные процессы государственного строительства в советском обществе. С более расширенным взглядом на изменения, происходившие в нашем веке в СССР с позиций теории этногенеза, читатели могут познакомиться в работах Шишкина И.С., Балашова Д.М., посвященных изучению феномена антисистемы.

Продолжив логику автора и воспользовавшиеся его терминологией, можно сделать вывод, что если в СССР позднего периода сохранилось больше черт "традиционного", нежели "современного" общества это означает что, несмотря на изменения, внесенные в естественный ход процесса этногенеза, химеризация затронула все же не полностью ранее лидировавший в евразийском суперэтносе, а затем наиболее пораженный антисистемой русского этнос.

После выступления докладчику были заданы вопросы.

8 июня 1999, г. Москва